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读经：哥林多后书六章八节至十节（另译）‘似乎是诱惑人的，却是诚实的；似乎不为人所知，却是人所共知；似乎要死，看哪！我们却是活着；似乎受责罚，却是不至丧命；似乎忧愁，却是常常喜乐；似乎贫穷，却是叫许多人富足；似乎一无所有，却是样样都有。’服事主之人的特点 保罗在哥林多后书六章八至十节说：‘似乎是诱惑人的，却是诚实的；似乎不为人所知，却是人所共知；似乎要死，看哪！我们却是活着；似乎受责罚，却是不至丧命；似乎忧愁，却是常常喜乐；似乎贫穷，却是叫许多人富足；似乎一无所有，却是样样都有。’这里有七个特点，是由保罗身上的见证所产生的结果。 这七个特点是一个服事主的人正常的见证和情形，乃是藉由前面所题六面的操练产生出来的，这一切的操练，就产生了见证的实际，就是一个服事主之人的特征，见证他是一个主的仆人。
一、似乎是诱惑人的，却是诚实的
第一个特征是“似乎是诱惑人的，却是诚实的”。 “诱惑人”的也可以翻成“骗人的”或“迷惑人的”，也就是“似乎是骗人的，却是诚实的”。保罗说，你们以为我是骗人、迷惑人的？我一点也没有骗人，我是诚实的；凡我所作的一切事，在主面前都是诚实的。 譬如说，保罗到哥林多教会遇见了亚居拉和百基拉，圣经上说：‘他们本是制造帐棚为业；保罗因与他们同业，就和他们同住作工。’（徒十八3）我们实在无法相信，保罗连织帐棚赚钱为着同工们需用的时候，最后还能训练出亚居拉和百基拉两个人来服事主。真是奇妙！后来，亚居拉和百基拉到以弗所也成全亚波罗，他们虽然不是使徒，却能成全使徒，并且罗马教会就在他们家里聚会。 你若想要事奉主，你就得作一个诱惑人的人。换句话说，你这个人，人是碰不得的；人一碰着你，就要被你诱惑，被你得着。事实上，你却又是诚实的；你诱惑人，乃是为着带人得救。 通常一个诱惑人的人，大部分都会抱着某种企图或想谋得甚么好处。他带人得救，乃是为要拿来炫耀自己结了果子；他的诱惑人，是把人诱惑到自己身上，这就是不诚实。然而，保罗是说，“似乎是诱惑人的，却是诚实的”。看起来我似乎是诱惑人的人，但我并不为自己求甚么好处。我只愿意我所作的一切，完全为着教会；我只愿意弟兄姊妹得好处，教会得好处，主也得好处，叫我所接触的人也得着益处。
二、似乎不为人所知，却是人所共知
第二个特点是“似乎不为人所知，却是人所共知”。 基督徒的一生，就像保罗所说的，“似乎不为人所知，却是人所共知”。外面看起来，似乎没有人知道你是谁，事实上大家却又知道你是谁。没有人看得起传福音、服事主的人，却又没有一样事情比服事主更不为人所知的。 如果你是一个服事主的人，当别人问你，“你是作甚么的”，你可能会支支吾吾的不知如何回答，就算勉强的说，“我是服事主的”，你也觉得服事主是最不为人所知的事情。但保罗说，“却是人所共知的”，别人也许看不起你，觉得甚么事不好作，偏偏去作传道人，没有甚么出息，甚至还要问你，“你就这样事奉主阿？”事奉主似乎反成了一种羞耻。 反过来说，如果今天我跟别人说，“我是‘虚空’公司的董事长，我是‘倒闭’公司的总经理”，别人会立刻说：“董事长阿？你好，你好！”“总经理阿？你好，你好！”人真是奇怪，不管你是甚么公司，资金营运额多少，只要你说你是董事长，你是总经理，别人都很尊敬你。 当人听见你是服事主的，他外面可能看不起你，里面却又觉得你这个人不平凡；他的反应就是“似乎不为人所知，却又为人所共知”。奇怪就在这儿，人一面看不起你，一面又觉得你很了不起；一面不知道你为甚么要服事主，一面又很尊敬你，觉得你这个人很奇妙。这就是“似乎不为人所知，却是人所共知”。
第三个特点，“似乎要死，看哪！我们却活着”。
你要知道跟随主，要成为主的见证，这个见证是有两面的。一面就是我们所以为的，我们若成为主的见证，应该就能超脱到一个地步，甚么都不在乎 ── 这样的说法比保罗还属灵 ── 另一面就是保罗所说的“似乎要死”。保罗一面说他不在乎，但另一面，他还是有感觉的 ── 就是“死”的感觉。这就是保罗所说的，“似乎要死，看哪！我们却是活着”。一个真正跟随主的人，就是一个感觉正在“死”的人。 以我来说，我的生活若有一阵子风平浪静，我就会以为主不要我了，我就会到主面前厉害的悔改，寻求主说：“主阿，难道你不要我了吗？难道你不管我了吗？为甚么这几个月一切都顺利？是不是我犯了甚么罪，叫你不要我了？”这个向主求“死”的经历一直在我身上。甚么时候为难了，我就喜乐；甚么时候凡事顺利，我就害怕。 在保罗的经历里，在他正感觉到“似乎要死”、没有盼望了的时候，却有个奇妙的情形出现 ── 看哪！我们却是活着。 今天这个见证就在我们身上，即使我们的感觉是要死，结果我们却能说，“看哪！我们却是活着”。今天很少有人能喊这句话，就是因为他从来没死过，所以他不懂。惟有死过的人，才知道甚么叫作“我们却是活着”。我真怕弟兄姊妹还活在旧约时代，整天还梦想着，“青草地、溪水旁”，“凡他所作的，尽都顺利”。 今天在新约的时代里，一个事奉神的人有个特点，就是在他的身上一直有个“死”的经历，有个“没有盼望”的经历。全时间的弟兄们比较能有这种经历，谁愿意全时间，谁的经历就多。人若没有全时间服事主的心愿，就不容易有“死”的经历；因为一般人在刚要进入死里时，一想到家中可爱的妻子，可爱的儿女，可爱的电视，可爱的职业，可爱的房子，就打退堂鼓了。 保罗在这里说到他的经历，说到要成为见证，就必须经历“死”；并且死到一个地步，好像再也活不下去了，甚至觉得再也不能服事教会了，再也不能在教会中有用处了，再也不能帮助弟兄姊妹了。 然而，在这样灰心失望到极点的时候，保罗却说：“看哪！我们却是活着。”这句话是现在进行式；也就是说，死来了，活就来了！你若是从来没有死过，你就没有真正的活过。这个“活”必定是从“死”出来的，没有死过的人，就没有可能活过。死在我们身上是实际，活在我们身上就会是实际；没有死的实际，也就没有活的实际。主若是爱你，就会叫你常活在“死”的经历里。 弟兄们，我请问你们，你们和我在一起这么久，经过这段长时间的训练后，你到底死了没有？还是活得更起劲？我盼望你们都能让主的手经过，在主的面前有经历。事实上，没有人能叫你死，也没有人能叫你活，这些都在主的手里。 当你经历过这一切的事，你有没有认识，服事主的路乃是一条“死”的路？你要认识保罗在这里的见证，他怎么能够证明自己是与神同工的？乃是借着“似乎要死，看哪！我们却是活着”的经历。他以为自己要死了，却是活着的；他以为没有盼望了，盼望却来了；他以为没有路了，路却出来了；他以为到了绝境了，门却开了。这就是“似乎要死，看哪！我们却是活着”的经历。 亲爱的弟兄姊妹，如果你把这些话应用在你的生活、经历里，你跟随主的路一定会更宽广，你对主的认识就会完全改观。求神怜悯我们，使这些话在我们身上成为实际。你要对主说：“主阿，我不求十字架，我也不求羞辱，但是我何等愿意在我身上常常带着你‘死’的印记，好叫你的‘活’在我身上显出来。”
四、似乎受责罚，却是不至丧命
第四个特点，“似乎受责罚，却是不至丧命”。 “似乎受责罚，却是不至丧命”，这一点比“似乎要死，看哪！我们却是活着”更深入。因为“要死”的感觉单是个人里面的故事，别人并不一定知道；但“似乎受责罚”就不仅是个人里面的感受，而且也将整个人暴露在众人的面前。 比方说，有位弟兄常被我责备，弟兄姊妹就会觉得这位弟兄一定有难处，不然我怎么会这么厉害的对付他、讲他，常拿他作例子？这时不仅他里面经历死，连外面也有一种的管教，这就叫他进入“似乎受责罚”的经历里。 这个“似乎受责罚”的经历，会叫人的深处觉得自己永远都是不对的，甚至觉得自己若不信主、不爱主，就不会挨骂；觉得不爱主的人找前面弟兄交通永远是受欢迎的，爱主的人却常吃闭门羹。好像你忠心的在教会中爱主、服事主，没有人理你，只有受责罚的分；不是说你讲道讲得太差，就是说你服事有差错。但是只要你耍赖一下，三天不聚会，就会有弟兄来看望你，问候你。 你们不要以为我说笑，这是很实际的教会生活。在教会生活里样样都甜美可爱，只有爱主的人倒霉。你若不爱主，几年才回来聚会一次，作个浪子回家的见证，大家都要“大宰肥牛犊”欢迎你。但你若是忠心劳苦的服事，三年也休想吃一只小羊羔。你一直在这里忠心劳苦，从来也没有离开过，没有人会知道你的苦情。就像主耶稣说的，先知在本乡是没有人尊敬的。 弟兄姊妹，这就是真正服事主的路。不要以为这条路是天色常蓝，花香常漫。不，这条路常是“似乎要死，看哪！我们却是活着；似乎受责罚，却是不至丧命”。就着里面的感觉，是死了、没有盼望了；就着外面的经历，是一再的挨骂，一再的倒霉，一再的不顺利。 你不爱主，还可以随意往来。你一旦爱主、爱教会，在教会生活里，在一切事上，你就会经历艰苦，经历“似乎要死，看哪！我们却是活着；似乎受责罚，却是不至丧命”。 当我经历一次又一次的重考大学联考时，我父母就说，这个孩子被责打了；当身体的软弱一再缠累我，我父母又说，这个孩子又受责罚了。当外面一切的遭遇都是艰难，甚至我连活命的指望都绝了时，只倚靠那叫死人复活的神时，我的父母就甚忧伤，以为我被神责打苦待了。 但是，我愿意说，虽然我经过这些过程，今天我却能见证，我活得很自在、很豪迈，更愿意为主甘心乐意拚上去。如今我父母都能起来作见证说，“孩子，你活过来了，而且活得很好。”阿利路亚！这就是我们的见证，“似乎要死，看哪！我们却是活着；似乎受责罚，却是不至丧命。”
五、似乎忧愁，却是常常喜乐
第五个特点，“似乎忧愁，却是常常喜乐”。 你也许会说：“主不是叫我们要常常喜乐吗？”是的，我们当在主里常常喜乐；但在我们的灵里，对教会、对自己，也常常会有一种的忧愁。 今天我们在教会生活中，常会经历到许多叫人忧愁的事。譬如说，弟兄姊妹只为自己的前途计划出国，只思念自己的事，不思念基督耶稣的事，这就叫我非常的忧愁。我这样的忧愁不是为着出国的人，乃是为着教会的良心。看着弟兄姊妹一个个的出国去，我的里面就很忧愁。 许多本来在台湾很尽功用的弟兄，一个个到美国“耶大旷野”，天天就像以扫打野味，天天忙着学业、职业、产业。不只忙昏了头，还为一碗红豆汤（绿卡）出卖长子的名分，脱下了祭司袍，过着属灵死亡的日子。当我眼看着一个个弟兄功用尽废、变为无用，我的心岂能不忧伤？ 再回头看看台湾的弟兄们，灵窍不开，叫我忧愁；灵窍开了，却不长进，也叫我忧愁；长进了，但不成熟、不稳重，也叫我忧愁；稳重了，但老练过度，没有负担，也叫我忧愁；有了负担，却没有丰富，也叫我忧愁；有了丰富，却没有发表，更叫我忧愁。弟兄姊妹，你若是一个真正活在主面前、跟随主的人，在你身上会有一个见证，就是满了“似乎忧愁”的经历。 此外，我们也常为着自己“似乎忧愁”，你会在主面前叹息说：“主阿，我怎么老不长进？为甚么有些罪，我总是胜不过？为甚么有些生活的习惯，我总是脱离不了？为甚么有些属世的事物，我就是清理不了？”这都说出，我的生活乃是在忧愁的里面。 保罗在这里进一步的宣告说：“似乎忧愁，却是常常喜乐。”弟兄姊妹，你若从来没有忧愁过，你就很难懂甚么叫作喜乐。你若是为弟兄忧愁，当弟兄转变了，你就快乐了；你若为着弟兄的长进忧愁，当弟兄长进了，你就快乐了；你若为着自己的软弱忧愁，当你摸到主了，光景恢复了，你就喜乐了。为着教会忧愁，你会有许多的喜乐；为着自己忧愁，你也会有许多的喜乐。这个喜乐不是外面的兴奋、热闹，也不是喜乐的气氛带进来的，乃是经过主而有的一种忧愁产生出来的喜乐。
六、似乎贫穷，却是叫许多人富足
第六个特点，“似乎贫穷，却是叫许多人富足”。 有人说这里的“贫穷”、“富足”都是指钱财说的；事实上，还有更深的含意。 就着财物来说，我们应该有叫许多人富足的见证。我愿意告诉弟兄们，我们都得学习“给”的功课，给得愈多愈好。 一方面，我们学习“给”；另一面，我们也要学习“从主领受”，主给我们多少，我们就从主领受多少。换句话说，不是主给了多少，我们就得给出去多少；不是给了你两万块钱，你就得给出去两万块钱。一面，主使你从祂领受，叫你日常所需得着供应；另一面，主也盼望你成为使人富足的人。这两面，我们都要操练、都要学，你若能这样学，你就是一个能够在钱财上叫人富足的人。 此外，我们也要在属灵的事上学习叫人富足。 盼望我们都能作这样的见证，即使我是个贫穷的人，却还能叫许多人富足。若是因着我们的贫穷，使得和我们在一起的人也贫穷，那就可怜了，因为这个贫穷乃是个属灵的贫穷。若是我们的属灵是丰富的，即使外面再怎么贫穷，我们在灵里仍能叫许多人富足。 你不要穷到一个地步，当不信主的人来问你，“信主有甚么好处”，“耶稣能给我甚么”，你答不出来；公会的弟兄姊妹来问你，“你们和我们有甚么不同”，“地方立场有甚么讲究”，你答不出来；我们中间的弟兄姊妹来问你，“我当如何爱主，如何追求，如何在生命里长进”，你也答不出来。 我们需要有一个奉献，对主说：“主阿，我何等愿意作一个叫许多人富足的人。在财物上，我愿意叫人富足。在属灵的事上，我更愿意叫人富足。我何等愿意因着我，教会就成为一个丰富的教会。”你若肯这样，你就能成为教会的祝福。
七、似乎是一无所有，却是样样都有
第七个特点，“似乎是一无所有，却是样样都有”。 这个“有”字，不是having （有），乃是possessing （拥有）。诗歌三百五十五首说：“因为万有全是他的，生、死、或是事、物。”生，我有；死，我有；事，我有；物，我也有；一切，我都有。虽然我没有不财产，也没有银行存款，但我有神，我有基督，我有那灵，我有主的话，我有教会，我有弟兄和姊妹，我有圣灵的工作，我有圣经的光，我有主的启示，我有一切属天的祝福，我有一切神所能给人享受到的丰富，我拥有一切。我虽然一无所有，却是样样都有。阿利路亚！这就是一个事奉主的人应该有的豪迈。结 语 一个事奉主的人，他的身上应该有这七个见证的特点，这个见证似乎是在一种矛盾里，但却又不是如我们所想象的那样，以为等到有一天，我们将十八般武艺都学成了，就能下山为主作见证。不，这个见证乃是在矛盾里的，永远是“似乎……却是……”。 从一面来看，我们这个人真是可怜，我们成为诱惑人的，不为人所知的，要死的，受责罚的，忧愁的，贫穷的，我们是一无所有的；但从另一面来看，我们又是何等的荣耀，我们乃是诚实的，人所共知的，活着的，不至于丧命的，常常快乐的，叫许多人富足的，我们乃是拥有万有的（Having nothing yet possessing everything）。我们似乎甚么都没有，却是拥有万有。
哦，弟兄们，“与神同工”完全不是你所想象的只有艰熬的一面；事实上，它还有更深的一面，“与神同工”更是一个罗曼蒂克、豪情万丈的生活。(馨香之气)
